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Fugas, quilombos e fujões nas Américas (séculos XVI-XIX)

FUGAS Nas Américas, como na África pré-colonial, a reprodução do escravismo esteve estruturalmente ligada à contínua reiteração do poder. Não poderia ser de outro modo, pois não sendo autorregulável, a produção escravista pressupunha a constituição de relações pretéritas e desiguais de poder ' antes de ser propriedade o escravo era um cativo de outro homem. Senhores e escravos estavam unidos, antes de uma relação de produção, por uma relação de poder fundada numa ordem privada e culturalmente legitimada. Por isso, e não apenas por representarem um ataque frontal ao direito de propriedade, é que as fugas e os quilombos encarnavam a típica atitude de resistência à escravidão, um ato extremo no campo da política, cuja simples possibilidade apontava para os limites do domínio privado do senhor e garantia ao escravo algum espaço para a negociação de demandas. Mas não se deve esquecer que a escravidão vicejou nas Américas durante quase quatrocentos anos ' quatro vezes mais do que a experiência do trabalho livre, portanto. Logo, por variadas formas, o passado escravista ainda é maior do que o presente livre. Eis a razão pela qual embora as fugas e as comunidades de escravos fugidos constituíssem formas clássicas de resistência à escravidão, de algum modo o seu estudo pode igualmente ensinar algo acerca de tamanha estabilidade.

Pode-se começar pela capitania do Rio de Janeiro (Brasil), uma região altamente integrada no mercado internacional de produtos tropicais. Se em 1789 o total de escravos chegava a 65 mil habitantes ' 15 mil na cidade do Rio de Janeiro ', trinta anos depois rondava os 150 mil, dos quais 40 mil na urbe. O tráfico de africanos explica tamanho incremento, com médias anuais de 9 000 desembarcados na última década do século XVIII, e de 23 mil entre 1808 e 1830, a maior parte prontamente redistribuída pelo sul-sudeste brasileiro (Florentino, 2010, p. 37 e segs.). As listas de cativos constantes de inventários post-mortem indicam que com tal incremento exacerbou-se a taxa de masculinidade e diminuiu a de dependência. Movimento semelhante ocorreu na região de Taubaté, capitania de São Paulo, uma área rural voltada para o mercado interno colonial, cuja ligação ao tráfico de africanos cresceu igualmente depois de 1808 (cf. a tabela 1)

Tabela_1 - Perfis demográficos dos escravos de Taubaté (1730-1830) e do Rio de Janeiro (1789-1835)

Menos de 3,0% dos mais de 1 200 inventários post-mortem da capitania do Rio de Janeiro e de Taubaté registavam nomes de escravos fugidos, num total inferior a 1,0% dos quase 14 mil escravos arrolados pela fonte. Ao derivarem de escravos que senhores à beira da morte, ou os seus herdeiros, davam por inapelavelmente perdidos, anotados ademais no intuito de dirimir dúvidas acerca dos valores a serem partilhados, estes índices parecem bastante fiáveis. Eles sugerem terem sido menos frequentes do que se costuma supor as evasões que permitiam aos cativos organizarem-se mais ou menos rapidamente em bandos, sob a chefia de um deles, ou reunirem-se a quilombos pré-existentes. Poucas e, além disso, circunscritas a poucos grupos, a estas fugas definitivas, muitas vezes designadas grandmarronages, chamaremos de agora em diante fugas-rompimento.

Fontes qualitativamente distintas dos inventários post-mortem, os avisos de fugas de escravos publicados em jornais coevos, desvelam outros aspetos desse tipo de resistência ao cativeiro. Em primeiro lugar porque, ao assumirem que o fugitivo podia ser recuperado, os seus responsáveis obrigavam-se a detalhar as circunstâncias das escapadas, as origens e os traços físicos dos fugitivos, além das expectativas de captura, aspetos que permitem ao historiador montar perfis sociodemográficos e abordar as perceções dos atores envolvidos nas ­evasões. Em segundo lugar, embora abarquem também as fugas-rompimento, os avisos permitem conhecer melhor as ausências temporárias, muito mais frequentes, resultantes do impacto do desembarque do africano nas Américas, do humor do cativo, ou da natureza do trabalho que lhe era exigido, quando não da vontade explícita de mudar de senhor.

Também chamadas petitmarronages, ausências deste tipo eram efetuadas mais individualmente do que por reduzidos grupos de escravos, que se escondiam nos arredores dos locais de trabalho, nas casas de parentes ou nas senzalas vizinhas. Com alguma prudência podem ser chamadas fugas-reivindicativas ou escapadelas, pois muitas vezes o seu objetivo final era tão-somente obter pequenas conquistas tendentes a alargar a autonomia do escravo na escravidão.

Sem nenhuma garantia de êxito, fugia-se para obter dos senhores melhores condições de vida, o que inseria este tipo de evasão num conjunto de atitudes de resistência quotidiana cuja sistematicidade podia reordenar alguns cânones da escravidão.

Documentos oficiais e eclesiásticos confirmam, desde o século XVI, na América espanhola e no Brasil, a existência de uma espécie de população flutuante entre os escravos, indivíduos que escapavam das plantations e das minas para se unirem aos cimarrones das montanhas próximas, mas que logo regressavam, seja para visitarem parentes ou simplesmente para pressionarem os seus senhores a autorizá-los a, por exemplo, casarem com escravas de outros proprietários.

Delicados são os procedimentos que permitem avaliar o quão generalizáveis podem ser os números encontrados para a América portuguesa. Isto porque, fascinados pelas grandes revoltas de escravos e pelas bem estruturadas comunidades de fugitivos, os investigadores geralmente relegam para um plano secundário a análise da resistência quotidiana e não necessariamente tendente à superação da escravidão, como foi o caso da maioria das fugas. Além disso, muitos aceitam sem prudência algumas estimativas produzidas por senhores e autoridades coloniais, cujo afã de controlar a escravaria às vezes as levava a sobrestimar a envergadura das fugas e dos quilombos. Não poderia ser de outro modo, aliás, pois as evasões frequentemente expunham os limites do poder senhorial. Eis a origem de uma espécie de paranoia senhorial, sempre pronta a exagerar a escala real das fugas, revoltas e quilombos nas Américas. Um dos primeiros a trilhar semelhante caminho talvez tenha sido o castelhano que em meados do século XVI calculou em 7 000 o número de cimarrones africanos a habitarem assentamentos dispersos pela ilha de La Española, número dificilmente aceitável por estudiosos do tráfico atlântico de escravos (Landers, 2001, p. 145).

Acompanhou-o a Coroa portuguesa ao determinar que, no Brasil de meados do século XVIII, por quilombo devesse ser entendido todo o agrupamento superior a cinco fugitivos que habitasse uma zona despovoada, mesmo sem nenhuma evidência de que podiam sustentar-se por si próprios (Amantino, 1998, p. 109). Por essas e por outras razões, não surpreende que de 70 insurreições de escravos tidas como ocorridas no Caribe britânico entre 1649 e 1833 ' incluindo aí as de larga escala e a violência de pequeno escopo ', 32 tenham resultado da paranoia senhorial ou simplesmente não se materializaram (Beckles, 1991, p. 364).

Grandes estâncias jesuíticas do vice-reino do Rio de la Plata apresentavam baixos índices de fugas ' em 1768, logo após a expulsão dos religiosos, não se registavam evasões entre os escravos que viviam nas estâncias de San Miguel de Tucumán e de Santiago del Estero; na de La Rioja, apenas 1,1% dos 273 cativos estavam ausentes (Andrés-Gallego, 1996 e ainda Assunção, 2002). A institucionalização da cultura da manumissão, mais comum em regiões de colonização ibérica e católica, por certo contribuía para frequências assim baixas. Maiores, mas nem por isso extravagantes, eram os índices observados em colónias protestantes como as ilhas dinamarquesas de St. Croix, St. Thomas e St. Jan. Em 1789, o pedagogo Hans West reportou 1340 fugitivos contumazes ou definitivamente evadidos em St. Croix, i.e., 6,0% de um total de 22 448 escravos. Estimativa mais precisa foi feita em 1792 por P.L. Oxholm, engenheiro militar, que depois se tornou governador geral ' 96 escravos para sempre evadidos, ou apenas 0,5% dos 18 121 escravos de St. Croix. O seu relatório revelava ainda um total de 2082 fugas reivindicativas nesse ano (11,5% da população escrava), o que torna a quantidade de fugas definitivas vinte vezes menor do que a dos fujões que regressavam a seus senhores ou eram capturados.

Em 1802, os 86 cativos definitivamente fugidos representavam menos de 3,0% dos 3 150 escravos de St. Thomas (Hall, 1991, p.389).

Em contextos localizados, os índices de fugas podiam ser bem maiores do que o expresso por estes poucos casos. Tratava-se de evasões maciças, ocorridas tanto em fases de depressão quanto de expansão económica, não raro em situações de pré ou de pós-revolta de escravos, ou ainda no bojo de conflitos entre as diferentes metrópoles coloniais. Por exemplo, quando os piratas holandeses saquearam partes de La Española, em 1626, muitos escravos aproveitaram para escapar para as montanhas e outros até acompanharam os flibusteiros (Thornton, 1992, p. 278). Em 1687 Diego de Quiroga, governador da Flórida, informou Madrid que 11 escravos haviam chegado da Carolina numa canoa roubada, e logo requereram o seu batismo na verdadeira fé católica. As fugas incrementaram-se quando o número de negros superou o de brancos na Carolina, e especialmente depois de 1741, quando a coroa espanhola reafirmou a liberdade de todos aqueles [escravos] que no futuro fugirem das colónias inglesas (Landers, 1999, pp. 24-33). Em 1690, na paróquia de Clarendon, cerca de 400 escravos atearam fogo à plantation de Sutton e logo fugiram para os bosques do centro-sul da Jamaica, onde por algum tempo passaram a viver de roubos às propriedades vizinhas (Schuler, 1991, p.376).

Casos como estes desvelam o quão complexos podiam ser os processos sociais de fuga. Eles ensejam prudência na generalização das frequências detetadas para o sudeste brasileiro e ilhas do Caribe dinamarquês, as quais, para serem analiticamente úteis, devem ser tomadas sobretudo como ordens de grandeza das evasões. Nesse sentido, não é de todo implausível que, em condições normais, no máximo 10 entre cada 100 escravos se vissem envolvidos em fugas nas Américas, e que menos de um deles lograsse abandonar definitivamente o cativeiro. A baixa frequência das fugas era uma das mais contundentes expressões da multissecular estabilidade do escravismo americano, resultante tanto da força dos mecanismos de controlo social quanto, em especial, dos processos que aceleravam a aculturação e mitigavam parte da opressão. No limite, era efeito da progressiva afirmação de uma cultura escrava de feição camponesa ou proto-camponesa, expressa na busca de conquistas como o trabalho por tarefas e a obtenção de tempo livre para se dedicarem às suas próprias atividades. Tratava-se de um traço cultural presente tanto no Brasil quanto no Caribe e no sul dos Estados Unidos, cuja visibilidade se tornava maior em conjunturas de menor integração no tráfico atlântico. Dito de outro modo, as atitudes de protesto escravo tendiam a situar-se muito menos no campo político formal do que no plano de reivindicações tendentes à obtenção de uma relativa autonomia económica e social na escravidão. Aspirava-se a ser livre, por certo, mas o conteúdo dessa liberdade remetia para o ideal de reprodução de um campesinato mais ou menos independente, ou de trabalhadores que pudessem controlar parcialmente o seu tempo e as suas atividades (Beckles, 1991, p. 372). Semelhante elaboração exigia tempo, sobretudo o tempo de se aculturarem, de vivenciarem na carne e na alma a pedagogia que aos poucos transformava o cativo ' i.e., o prisioneiro ' em escravo.

PADRÕES A Tabela_1 reafirma também uma antiga sugestão de clássicos da historiografia, segundo a qual haveria uma correlação positiva entre as frequências de fugas e as flutuações dos desembarques de escravos nas Américas.1 É portanto plausível que, ao concentrar 2/3 de todas as viagens negreiras, o século XVIII tenha representado a época áurea das fugas de escravos no continente. O mesmo raciocínio sugere que embora se registem fugas em todas as Américas, as evasões podem ter sido mais frequentes no Brasil e no Caribe do que na América espanhola continental e, sobretudo, do que no sul dos Estados Unidos, onde mesmo os quilombos congregavam menores contingentes e obtinham menores êxitos do que naquelas regiões ' cf. tabela 2.

Tabela_2 - Exportações e importações de escravos africanos para as Américas, ilhas do Atlântico e Europa, de acordo com as áreas de receção dos cativos, 1501-1866

Já se escreveu que todo o recém-chegado da África é, de facto ou potencialmente, um cimarrón (Casimir, 1977, p. 401). Afora o romantismo que cerca asserções desse tipo, remontam aos primórdios da colonização registos de fugas de boçais ou bozales. Na Guatemala de 1640, por exemplo, entre o porto de desembarque e o interior evadiram-se 17 dos 98 escravos que vieram de Angola no NuestraSeñora de los Remedios y San Lorenzo (5 morreram). Os jornais caribenhos não raro alertavam para a presença de boçais nos arredores dos portos de desembarque tentando voltar para a África (Mullin, 1994, p. 14 e Cáceres, 2001, pp. 92-93). O desfecho podia ser trágico: em 1801, na Jamaica, quatro fantes convenceram outros africanos a acompanhá-los na fuga da plantation para a qual haviam sido vendidos; dirigiram-se ao litoral e apossaram-se da primeira canoa que encontraram para nela rumarem para a terra natal, sem a menor noção da distância que os separava da África. A forte presença de boçais entre os fugitivos anotados nos inventários post-mortem, e sobretudo nos avisos dos jornais, sugere terem sido eles os principais vetores da relação de causalidade entre as frequências de fugas e as flutuações do tráfico atlântico de escravos.

A dinâmica das alforrias também reforçava a correlação positiva entre as fugas e o grau de integração no tráfico, havendo fortes indícios de que a ­frequência de evasões era tanto maior quanto menor fosse a incidência de alforrias (Merrick e Graham, 1981, pp. 76 e segs.). Do ponto de vista senhorial, as épocas de expansão económica implicavam não apenas incorporar mais mão-de-obra, mas também limitar a sua perda mediante poucas libertações. Do mesmo modo, a maior frequência de manumissões nas fases de recessão justificar-se-ia pela tentativa de evitar custos de manutenção e/ou de reaver parte do preço pago por cativos que não eram tão necessários nesse momento. Na primeira conjuntura, de elevado preço dos escravos, tendiam a predominar as alforrias gratuitas, e o número de forros não era tão expressivo quanto na segunda, de predomínio da liberdade comprada. Sem que ainda se possa estabelecer a justa dimensão de cada uma dessas etapas, é provável que as sucessivas conjunturas de alta dos preços dos cativos tenham restringido as suas possibilidades de constituírem o pecúlio adequado à auto-aquisição, redefinindo parte das expectativas, opções e atitudes dos escravos face à liberdade. Nesses momentos fugia-se mais do que quando os seus preços eram menores e a compra da liberdade mais exequível.

Como é óbvio, semelhante modelo aplica-se basicamente a regiões onde as libertações eram elementos culturalmente incorporados nas relações entre senhores e escravos, o que, por exemplo, exclui a Virgínia de fins do século XVII. Ali, em 1691 chegou a proibir-se toda a manumissão privada, a menos que o senhor deportasse o forro para fora da colónia; mulher branca que parisse filho mulato era pesadamente multada, ou tornava-se serva por cinco anos e os seus filhos por 30 (Davis, 1997, pp. 21-22). Nas colónias católicas ibéricas, ao contrário, as épocas de pouca integração no tráfico atlântico resultavam em preços relativamente baixos das alforrias, e os escravos obtinham-nas maioritariamente mediante compras. Na Guatemala do século XVIII, por exemplo, 70% dos escravos manumissos ' quase sempre mulheres ' haviam comprado a sua liberdade, gerando uma expressiva população livre de cor. Poucos fugiam, não raro para se organizarem em palenques como os existentes nas imediações da montanha do Mico, de onde se dedicavam a pilhagens de caravanas, além de arregimentarem novas fugas nas plantations vizinhas (Palomo-Lewin, 2001, p.

203). Do mesmo modo, a península de Yucatán (Nueva España) apresentou parca integração no tráfico, pois o grosso da sua procura de mão-de-obra era plenamente atendida pelos indígenas. Os poucos escravos ali existentes ou eram gratuitamente alforriados ou, caso mais comum, compravam a sua liberdade com o apoio de algum parente ou através de fundos comunitários de liberdade reconhecidos pela legislação castelhana. Os escassos casos de fuga ocorriam tanto dentro quanto para Yucatán, e a maioria dos escravos era devolvida a seus donos em duas ou oito semanas. Não há evidências fiáveis de que em Yucatán houvesse palenques, embora seja possível que San Fernando de los Negros, em Ake, tenha servido de refúgio aos fugitivos (Restall, 2001, p. 298).

Para além do perfil sexual e etário demograficamente desequilibrado da população escrava, outros fatores deviam colaborar para o predomínio de adultos masculinos entre os que fugiam. Sintomaticamente, entre os fugitivos da Carolina que fundaram o santuário de Gracia Real de Santa Teresa de Mose, em 1738, são pouquíssimas as mulheres registadas. Isto devia-se, em grande medida, ao facto de que os filhos dificultavam a participação das mães nas perigosas jornadas através dos pântanos da Flórida, onde somente os mais fortes e velozes escapavam aos caçadores de escravos e aos predadores naturais (Landers, 1999, p. 31). Do mesmo modo, os inventários post-mortem de senhores da América portuguesa mostram que no fim do século XVIII poucos escravos aparentados deixavam o cativeiro definitivamente para trás. Mesmo os jornais poucas vezes anunciavam fugas conjuntas de parentes. Tudo isso sugere que, até certo ponto, a família escrava operava como um forte mecanismo de estabilização social, criando vínculos de adesão dos seus principais componentes ' mães e filhos ' ao statusquo escravista.

A HORDA2QUILOMBOLA

Embora alguns fugitivos lograssem reinventar-se forros, mudando de nome e passando a viver de ganhos eventuais no campo e nas cidades, e outros, raros, embarcassem em navios mercantes e regressassem a África, a maior parte dos que jamais foram recapturados encontrava alternativa distinta. Do Rio de la Plata ao sul dos Estados Unidos, os palenques, quilombos, cumbes, marrons e mainels constituíam-se e reconstituíam-se nas franjas das plantations, minas e cidades.

Só na Nueva Granada, entre os rios Cauca e Magdalena e ao redor de Cartagena, foi identificada mais de meia centena de palenques entre os séculos XVI e XVIII, dos quais os de San Basílio, La Ramada, Santa Cruz de Mazinga, Betancur, Uré, Matuderé e San Jacinto são os mais famosos (­Friedemann, 1998, pp. 87-89).

Em Minas Gerais (Brasil) havia pelo menos 166 quilombos entre 1711 e 1795 (Amantino, 2008, p. 122). Ainda hoje há descendentes de cimarrones que vivem em enclaves no Caribe, América ­Central e América do Sul.

Costumavam refugiar-se em bosques e regiões pantanosas, então abundantes nas Américas. E faziam-no não apenas em busca da necessária proteção contra os caçadores de escravos e milícias coloniais, mas também por causa da infinidade de recursos que semelhantes meios ofereciam, representados pela possibilidade de caçar e pescar e de obter lenha e cipós, por exemplo ' assim atuando alguns poucos fugitivos até conseguiam prescindir por anos a fio de todo e qualquer contacto social (Barnet, 1986, pp. 43-53). De facto, segurança e abastecimento eram requisitos iniciais imprescindíveis para a sobrevivência de pequenos assentamentos que com alguma sorte podiam transformar-se em núcleos estáveis de camponeses autónomos. Devido à remoção pelas ­plantations açucareiras das florestas e pântanos que até à primeira metade do século XVIII lhes garantiam proteção e alimentos, muitos fugitivos das ilhas de St. Croix, St. Thomas e St.

Jan navegaram para Porto Rico ou misturaram-se com as populações negras das cidades das ilhas dinamarquesas (Hall, 1991, p. 389). Movimentos semelhantes ocorreram nos Barbados e em Antigua (Thornton, 1992, p. 285).

Tão frequentes quanto os palenques era a repressão que sobre eles se abatia, com os recapturados punidos com centenas de chicotadas, postos a ferros e mesmo mutilados. O Código Negro de Santo Domingo (1768) previa que os ausentes até quatro dias deveriam ser punidos com 50 chibatadas e atados ao tronco até ao pôr do sol. O número de chibatadas subiria para 100 se a fuga se estendesse por mais de oito dias, caso em que ao pé do escravo seria preso um ferro de 12 libras por dois meses. Evasões por intervalos maiores, porém ­inferiores a quatro meses, e sem contacto entre o fugitivo e os quilombolas, eram castigadas com 200 chicotadas, acrescentando-se outras 200 suplementares no caso de associação com cimarrones. O desterro para a ilha de Santo Domingo era o destino em caso de reincidência. O CodeNoir para a Louisiana (1724) era de certo modo mais sintético e brutal: ausências de mais de um mês implicariam o corte das orelhas do fugitivo, que além disso ficaria com as costas marcadas com uma fleur-de-lys, o símbolo da realeza francesa. Se reincidisse, ser-lhe-ia amputado um braço e no corpo ficaria com mais uma fleur-de-lys. A terceira fuga redundaria em execução (Salamoral, 1996, pp. 172-193).

Circunstâncias houve em que violência e persuasão se alternaram, sobretudo ao longo dos dois primeiros séculos da colonização. Em La Española de meados do século XVI, por exemplo, em resposta aos ataques de cimarrones contra os mineradores e haciendas do vale central de La Veja, as autoridades locais mesclaram intentos de pacificação, mediante o envio de religiosos aos palenques, com a mais pura repressão militar (Landers, 2001, pp. 145-150). Em 1577, no que hoje é o Equador, os sacerdotes estiveram igualmente incumbidos de contactos com os fugitivos que há duas gerações haviam ­fundado o palenque de Esmeraldas. Os líderes cimarrones aceitaram os primeiros ­contactos, participaram de ofícios sagrados, fingiram aceitar a fé católica e logo escaparam dos religiosos. Do mesmo modo, em meados do século XVII o arcebispo de La Española, Francisco de la Cueva Maldonado, tentou por meios pacíficos atrair os cimarrones reunidos em quatro palenques nas fraldas das montanhas da costa meridional da ilha. Conhecidos como Bahoruco, eles já haviam rejeitado outras ofertas de paz e rechaçaram mais essa, argumentando não acreditarem na palavra de branco. Pouco tempo depois os espanhóis lançaram uma série de ataques quase fatais contra eles, mas as comunidades de cimarrones Bahoruco persistiram até bem adiantado o século XVIII (Landers, 2001, pp. 145-150).

Por resultarem basicamente da ação de forças repressivas, as fontes para a reconstituição da história dos palenques são em geral fragmentárias e repletas de etnocentrismo, sobretudo quando descrevem a dinâmica interna dos assentamentos. Em pouquíssimos casos ' particularmente no Suriname e na Jamaica, onde os quilombolas conseguiram estabelecer tratados com as autoridades coloniais, ganharam grande autonomia política e os seus descendentes sobrevivem até aos dias de hoje ' dispõe-se de fontes tão ricas como a tradição oral. Ainda assim, os interrogatórios de quilombolas da Baixa Louisiana oferecem um vivo panorama das situações experimentadas pelos recém- fugidos e pelos assentamentos recém formados. Na década de 1760, após se evadirem por causa de castigos injustificados e de alimentação inadequada, os escravos vagueavam desarmados pelos pântanos, alimentando-se do milho e das batatas que conseguiam levar das plantations e daquilo que coletavam e caçavam.

Amiúde regressavam em menos de um mês. Os que não voltavam construíam cabanas ou, mais frequentemente, buscavam integrar-se nos frágeis assentamentos existentes em zonas de ciprestes não muito longe das plantations, ao longo dos rios e das baías pantanosas, de onde continuavam a roubar sobretudo alimentos das propriedades escravistas. Outros abraçavam atividades alternativas com que proviam a subsistência, cultivando ralos campos de milho e de arroz, a maior parte vivendo da caça a jacarés e a pequenos animais, pescando e coletando palmito. Uns poucos produziam excedentes suficientes e vendiam-nos nos mercados de New Orleans. As listas de recapturados revelam um perfil demográfico extremamente desequilibrado, com mais de três homens para cada mulher. Devido à fraca inserção dos Estados Unidos no tráfico atlântico, os fugitivos da Baixa Louisiana eram quase todos crioulos, cujos renitentes contactos com os escravos das plantations contribuíam para que o espírito de insubordinação não se extinguisse na região. Na época da Revolução Americana surgiu entre os maroons da região entre a boca do rio Mississipi e New Orleans (Bas du Fleuve) a carismática liderança de St. Maló, fundador de assentamentos como Ville Gaillarde e Chef Menteur. Os interrogatórios revelam que a esses locais continuavam a chegar novos evadidos, não raro trazendo consigo barris de arroz, varas de pescar, mosquetes e pólvora, além de facas para a caça, o que fazia com que a comunicação entre os ­quilombolas e os escravos das plantations assumisse feições de suporte para o abastecimento e de mútua inteligência.

Havia inclusive quilombolas associados aos donos de serrarias, para quem cortavam pinheiros e vendiam os toros (Hall, 1992, pp. 201-236).

As normalmente baixas frequências de evasões definitivas e os fortes desequilíbrios sexuais e etários tendiam a reduzir os quilombolas, como os do Bas du Fleuve, à condição de meras hordas ' i.e., ajuntamentos fundados mais no princípio da adesão do que em saldos entre natalidade e mortalidade, mais na coleta, caça e roubos do que na agricultura como estratégia de reprodução económica, ausentes de um poder civil ou militar estável e claramente legitimado. Dos roubos e do mero aproveitamento dos recursos naturais pré- existentes derivava o seu nomadismo; da adesão como estratégia de reprodução demográfica resultava a exiguidade dos grupos ' geralmente inferiores a dez pessoas ' e a falta de coesão adequada, posto que a união tendia a exercer-se tão somente em torno de objetivos imediatos como a procura de alimentos e a proteção. Tal era a configuração da infinita maioria dos palenques, cumbes, quilombos, marrons e mainels americanos, o que em determinados aspetos podia favorece-los. Afinal, reduzidos e socialmente porosos, dispersavam-se facilmente quando atacados e tinham grande facilidade de se abrigarem em locais de difícil acesso ' quilombolas havia a viverem em lapas e cavernas. Mas o risco de desaparição era igualmente constante, e depois de algum tempo as dificuldades tornavam-nos presas de recaptura, não sem antes ceifarem boa parte dos quilombolas devido à inanição, sarampo, malária, disenteria e sobretudo varíola. Eis a razão pela qual as hordas de fugitivos se encontravam numa posição em princípio defensiva, incessantemente buscando refúgio em zonas cuja geografia dificultasse a sua localização e destruição. Eis também o motivo pelo qual, ao invés de fundarem os seus próprios agrupamentos, boa parte dos recém evadidos optava por integrar-se em assentamentos pré-existentes (Thornton, 1992, p. 282).

O esconderijo em matas e pântanos podia garantir, por algum tempo, a sobrevivência das hordas, mas não afiançava a sua reprodução demográfica simples (1 por 1), e menos ainda o seu crescimento. No caso dos fugitivos da Baixa Louisiana, por exemplo, St. Maló acabou traído e morto. Sintomaticamente, a decadência dos assentamentos do Bas du Fleuve parece ter-se acentuado quando, sob ataque das forças espanholas, auxiliadas por milícias de homens livres de cor e por alguns escravos, as comunicações com as plantations foram cortadas, e com elas o acesso a fontes vitais de informação e suprimentos. A lista dos escravos recapturados mostra que eles pertenciam a senhores facilmente identificáveis, em clara alusão a um alto grau de fluidez social. Os quilombolas estavam longe de fincarem raízes através de crescimento endógeno positivo, não obstante a agregação de algumas famílias escravas formadas ainda no cativeiro. Em meados de 1784 contavam-se 103 capturados, mas talvez houvesse mais. No total, os quilombolas equivaliam a uma parcela pouco expressiva da população escrava da Baixa Louisiana (Hall, 1992, pp. 201-236). Tão-pouco lograram ultrapassar a condição de horda quilombola os 50 ou mais escravos do engenho Santana (Bahia) que, em 1789, liderados por um crioulo de nome Gregório Luiz, assassinaram o feitor e fugiram para as matas próximas. Durante dois anos infernizaram a vida do seu senhor, Manuel da Silva Ferreira. Acossados por expedições militares, acabaram por lhe enviar, por escrito, uma notável proposta de paz por eles elaborada, na qual estabeleciam os termos pelos quais retornariam voluntariamente ao cativeiro. Pediam melhores condições de trabalho, a oportunidade de cultivar géneros alimentícios e de comercializá- los, mais conforto material e o direito de brincar, folgar e cantar quando lhes conviesse (Reis e Silva, 1989, pp. 123-124). Ferreira fingiu aceitar os termos da proposta, viu-os retornar ao Santana, vendeu os líderes da revolta para o Maranhão, mandou prender Gregório e a vida retornou ao normal no engenho.

Portadoras de menor complexidade demográfica e social e, por isso mesmo, capazes de se disseminar pelas Américas, as hordas quilombolas encarnavam o principal vetor de intranquilidade da população livre, especialmente quando se associavam a grupos socialmente desviantes, como os garimpeiros clandestinos e os bandidos que povoavam as estradas. Amiúde [torna-se] difícil distinguir os homens livres pobres dos escravos e dos quilombolas, sobretudo se os primeiros são forros (Souza, 1999, p. 23), apontava uma devassa ­eclesiástica realizada na América portuguesa no século XVIII, em explícita referência à fluidez dos limites entre as camadas sociais mais pobres e os grupos de fugitivos. De facto, muitas vezes os próprios documentos não deixam claro se se trata de quilombolas ou de homens livres pobres que viviam à margem da sociedade formal, já que, ao abraçarem formas alternativas de vida e ao não se submeterem facilmente ao controlo das autoridades, ambos eram tomados como agentes sociais perniciosos (Amantino, 2008, p. 143). Resultava que quase todo escravo capturado era imediatamente classificado como quilombola, o que naturalmente ajudava a sobrestimar a quantidade de cimarrones.

COMUNIDADE QUILOMBOLA E REDES DE SOCIABILIDADE Alguns raros palenques, de cuja existência apenas hoje podem ser encontrados indícios, conseguiram permanecer radicalmente isolados, sobretudo no interior da América do Sul. Não gratuitamente, porém, o Código Negro de Santo Domingo prescrevia a forca para o fugitivo que, ausente por um período superior a seis meses, houvesse mantido contacto com quilombolas.Outros códigos espanhóis, e o CodeNoir, proibiam que se desse emprego a fugitivos, impediam os escravos de comercializar qualquer bem sem comprovada ­autorização senhorial, e que se auxiliassem os quilombolas (Salamoral, 1996, pp. 168-194). O motivo era simples: os palenques mantinham graus razoáveis de interação com escravos, indígenas, forros e homens livres que viviam no seu entorno, e os senhores e as autoridades coloniais sabiam que as redes que os uniam eram fundamentais para a reprodução e crescimento dos grupos de fugitivos. Por isso é que, em 1795, uma carta ao governador denunciava que os escravos das fazendas de Minas Gerais se aliavam com os do mato [e com eles] repartem os mantimentos dos paióis de seus senhores (Amantino, 2008, p. 149). Outro documento reiterava que os pequenos armazéns eram estratégicos para a reprodução dos quilombos, sobretudo porque neles se comercializava o resultado dos assaltos e o excedente agrícola e pecuário. As lojas de secos e molhados tornaram-se tão importantes para a reprodução quilombola que, em 1754, a Câmara da cidade de Vila Rica denunciou que cada venda é um quilombo (Amantino, 2008, p. 147).

De facto, redes estáveis de sociabilidade e auxílio permitiam a obtenção de alimentos, armas, munições, dinheiro e informações que garantiam a sobrevivência presente e futura. Através delas os cativos eram conduzidos aos quilombos, parentes fugidos e escravizados encontravam-se, e alguns quilombolas vendiam autonomamente a sua força de trabalho para as plantations. Por ensejarem o escoamento de parte do que se coletava e produzia, tais redes modulavam a inserção quilombola no mercado. Em suma, aliadas à proteção representada pelos locais de difícil acesso, as informações e os bens obtidos por meio da interação com o meio envolvente funcionavam como uma espécie de acumulação primitiva que sedimentava a eventual transição da horda ­instável e constantemente à beira da extinção, para a comunidade rural quilombola plena de sentido histórico ' i.e., para o estágio de grupo funcionalmente agregado, que ocupava um determinado espaço e época, portador de estrutura social e política razoavelmente complexa, cujos membros eram conscientes da sua singularidade e identidade. Efetuada a transição, a combinação entre essas redes, a segurança derivada de refúgios estrategicamente localizados, e a maior capacidade de reprodução económica e demográfica podiam transformar algumas comunidades numa espécie de extensão da escravaria submetida ao cativeiro e vice-versa, permitindo-lhes desfrutar de razoável controlo sobre as suas vidas, os seus bens e o seu território (Hall, 1992, pp. 201-236). Dialeticamente, isso aumentava as hipóteses de agregar novos fugitivos, processo cuja continuidade reiterava o crescimento económico e demográfico autossustentável.

É possível que em transição para o estágio de comunidade camponesa estável estivessem os palenques do Valle de Carabayllo, no Peru, no século XVIII. Eram assentamentos não fortificados, cuja defesa parece ter-se apoiado sobretudo na sua capacidade de proliferar de modo disperso em refúgios naturais. A existência de inúmeras fontes de água potável favorecia a sua disseminação, havendo indícios de que cada assentamento controlava um determinado território ao redor de um manancial. Contribuía para a sedimentação o facto de a relativa escassez de mão-de-obra para o corte de madeira levar a que muitos fugitivos de Carabayllo fossem contratados pelos administradores das propriedades vizinhas.

Em troca, eles eram autorizados a vender parte da lenha para seu próprio benefício, o que por certo ajudava a incrementar as redes de sociabilidade com estratos da sociedade colonial peruana. De qualquer modo, em todas as Américas a transição para a comunidade nutria-se especialmente das dificuldades de sobrevivência dos recém-fugidos, que por isso geralmente procuravam integrar-se em comunidades quilombolas pré-existentes. Sabe-se que na Jamaica, onde os indígenas desapareceram como comunidade distinta logo após a conquista espanhola, tanto por ocasião da invasão inglesa de 1655 quanto das violentas revoltas escravas do final do século, muitos cativos aproveitaram para fundar novos palenques, enquanto outros, muito mais numerosos, simplesmente se agregaram aos assentamentos de marrons das montanhas (Thornton, 1992, pp. 282- 285).

Nas regiões de fronteira aberta era frequente a criação de redes de interação com as comunidades indígenas, com as quais os fugitivos se mesclavam e até se diluíam, seja porque o poder militar dos nativos inibia as forças coloniais, seja pelo facto de a sua existência minorar as dificuldades dos recém- escapados. Trata-se de um movimento tão antigo na história colonial que já em 1503 Nicolás de Ovando, governador de La Española, denunciava que os africanos encontravam refúgio entre os índios taínos das montanhas da ilha ' os cimarrones africanos auxiliariam o taíno Enrique na sua derrotada sublevação contra os espanhóis em 1519-1532 (Landers, 2001, p. 145 e Thornton, 1992, p.

285). Em Porto Rico, aborígenes e negros conviviam nas matas, de onde levavam tanto pânico aos colonos espanhóis que, em 1526, Francisco de Ortega denunciava estar a ilha a despovoar-se de metropolitanos (em dezembro de 1550 o governador enviava uma carta ao rei afirmando que a situação ainda não se resolvera) (Moscoso, 1995). Durante o século XVI, a cooperação entre fugitivos e aborígenes foi igualmente detectada na região Zapoteca da Nueva España (1523), em Cuba (1529), na Nicarágua (1540), na zona ­venezuelana de Santa Marta (1550) e no Panamá (1546-1550) (Thornton, 1992, p. 286).

Mais no Brasil do que em qualquer outra parte, em muitas ocasiões os ­indígenas serviam às autoridades como forças repressoras de quilombolas, como no caso dos Tapuias que ajudaram os portugueses a destruir o ­quilombo de Palmares em fins do século XVII. Por sua vez, uma carta de Sancho de Alquiza ao rei, de fevereiro de 1612, afirmava que os Caribs possuíam 2000 escravos africanos nas ilhas que habitavam nas Antilhas (Thornton, 1992, p. 290). Há evidências de que também no sul dos Estados Unidos os aborígenes mantinham negros fugidos como escravos, ou com eles estabeleciam uma espécie de arranjo feudal no qual os negros residiam nos seus próprios assentamentos (as aldeias negras de que falam as fontes inglesas) e davam aos seus senhores nativos tributos anuais e serviços (Landers, 1999, p. 68). Em contrapartida, há inúmeros episódios de negros escravizados e livres que contribuíam para sufocar indígenas inassimiláveis, para não falar nos casos em que autoridades metropolitanas utilizavam abertamente os quilombos para os seus próprios objetivos, como no Panamá de 1570, onde os ingleses conseguiram a aliança dos cimarrones contra os espanhóis. Como padrão geral, quando os indígenas eram finalmente conquistados ou mantinham alianças estáveis com as autoridades coloniais, tendiam a rejeitar os contactos com os quilombolas, chegando mesmo a devolver muitos deles aos europeus, como fizeram os Carib na Martinica e em San Vicente após 1660-1680 (Thornton, 1992, pp. 286-288). Mas mesmo no sul dos Estados Unidos, alguns fugitivos que alcançavam a Flórida durante o século XVIII haviam antes lutado ao lado dos índios Yamasee contra os ingleses (Landers, 1999, pp. 26-27). Na mesma época, detetou-se na Louisiana francesa a existência de assentamento de africanos e aborígenes que, juntos, se dedicavam a roubar suprimentos, armas e munições dos seus senhores. Em interrogatório a que foi submetido em 1727, um escravo indígena recapturado revelou a existência do assentamento de Natanapallé, habitado por 15 outros fugitivos indígenas e africanos fortemente armados. Ainda na Louisiana, em 1748, os Choctaw ocidentais que haviam atacado colonos alemães da Côte d'Allemagne, igualmente derrotaram uma guarnição militar mandada para capturá-los, para o que contaram com o auxílio de fugitivos negros e de escravos indígenas que antes haviam acolhido (Hall, 1992, pp. 40 e segs.).