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Assimilação ressignificada: novas interpretações de um velho conceito

As discussões sobre modos de incorporação de imigrantes às sociedades receptoras tornaram-se mais acaloradas na última década. Reflexo de uma nova era de migrações internacionais e da magnitude dos fluxos recebidos no passado, tanto a sociologia histórica americana quanto a argentina procederam a uma revisão do tema. No caso brasileiro e, sobretudo paulista (dado o maior peso dos fluxos a este estado no contexto nacional), estes novos desenvolvimentos teóricos exigem novas interpretações de nossa experiência de recepção de imigrantes estrangeiros.

Até os anos sessenta do século passado, o paradigma da assimilação reinava praticamente absoluto, influenciado pelos expoentes mais conhecidos da Escola de Chicago, desde Robert Ezra Park (1921) até Milton Gordon (1964).

Esquematicamente, estes argumentaram - geralmente apoiados sobre estudos da chamada "segunda leva" de imigrantes (provenientes da Europa Oriental e Meridional) aos Estados Unidos - que os imigrantes gradualmente haviam perdido (diga-se de passagem, felizmente, para seu próprio bem e da sociedade mais ampla, segundo tais autores) sua "identidade étnica", para se integrarem ao mainstream americano.

A partir dos anos setenta, o modelo de assimilação foi contestado e criticado na literatura americana - desde Glazer e Moynihan (1963) até Conzen et alii (1992), entre muitos outros - pelos pluralistas, que o julgaram como irrealista na prática e, ademais, politicamente incorreto, devido a seu pressuposto etnocêntrico e "anglo-conformista" de definir (ou subentender) o que seria o mainstream americano (Persons, 1987; Kazal, 1995). Objeto de intensa polêmica, alguns chegaram a declarar como "morto" o próprio conceito de assimilação (Glazer, 1993). De modo simplificado, desde então, as posições se cristalizaram segundo a dicotomia "assimilacionistas" versus "pluralistas".

O objetivo deste artigo é propor uma interpretação sobre como o termo assimilação foi utilizado no Brasil em três períodos distintos e apresentar uma reconceituação do mesmo baseada na obra Remaking the American Mainstream - Assimilation and Contemporary Immigration,de Richard Alba e Victor Nee, publicada originalmente em 2003. Argumenta-se que a nova formulação proposta por esses autores pode contribuir para uma compreensão mais precisa das diferentes trajetórias de incorporação de grupos de imigrantes estrangeiros à sociedade brasileira, no passado e no presente.

* Logo após o seu surgimento e popularização acadêmica nos Estados Unidos a partir dos anos vinte, o termo "assimilação" passou a ser utilizado no Brasil.

De lá para cá, podem-se distinguir pelo menos três fases nas quais o conceito foi empregue de formas distintas: em primeiro lugar, o uso que dele fizeram intelectuais preocupados em discutir, promover e alguns deles em preservar1 a formação nacional do povo brasileiro, que acabaram por influenciar tanto os rumos da política migratória praticada durante a Primeira República, quanto a política de nacionalização forçada empreendida durante o Estado Novo, conhecida como campanha de nacionalização. Em segundo lugar, o uso propriamente acadêmico e estritamente associado a uma interpretação cultural do termo a partir dos anos quarenta, inaugurado provavelmente com a obra de Emilio Willems, e que se prolongou até pelo menos os anos setenta. Por fim, o período no qual a utilização do termo assimilação caiu em descrédito nos meios acadêmicos, concomitantemente à valorização das identidades étnicas de diferentes grupos de imigrantes, do passado e do presente, período este influenciado pela emergência de uma perspectiva multiculturalista.

ASSIMILAÇÃO E A FORMAÇÃO NACIONAL Um dos primeiros intelectuais a utilizar o termo no Brasil foi Alfredo Ellis Jr. em seu livro Populações Paulistas, escrito ao final dos anos vinte, mas publicado somente em 1934. Interessado em valorizar a influência das famílias paulistas - que produziram o bandeirismo e, segundo o autor, a formação da lavoura de café - na prática caracterizando-as como o mainstream paulista, o autor distingue entre dois processos de assimilação: o cruzamento e a educação ou adaptação. Trabalha, pois, com uma concepção de assimilação calcada em aspectos de natureza racial e cultural, cujo desfecho se traduz pela aniquilação das culturas alienígenas em favor de uma suposta primazia paulista, considerada uma raça de gigantes: a assimilação, pois, é a redução a outra civilização de um grupo humano mais ou menos numeroso de indivíduos, o qual abandona todos os laços culturais anteriores, adquirindo novos que lhes são transmitidos pelo grupo humano em contato com o qual ele é posto [...]. Do cruzamento do estrangeiro com o paulista resulta a homogeneização de duas mentalidades diferentes, ficando a exótica plasmada nos moldes da paulista que acaba prevalecendo. É o que se dá entre nós (Ellis Jr., 1934:84-85).

Tal qual exposta por Ellis Jr., o conceito de assimilação, concebido como fenômeno biológico-racial (além de cultural), sofreu no Brasil a influência de intelectuais que, ao final do século XIX e início do século XX, debateram obsessivamente a formação (de um tipo) nacional, influenciados pelas teorias eugenistas2. Tais teorias tomavam como premissa a desigualdade entre as raças e propugnavam sua classificação e hierarquização, entre os extremos de uma raça branca superior e uma raça negra inferior. Ademais, as teses do darwinismo social e da pureza racial difundidos até a Primeira Guerra Mundial condenavam a mestiçagem racial. Contudo, conforme argumentou Seyferth, os cientistas brasileiros encontraram meios para contornar a visão negativa seguida pelo racismo para a mistura de raças ora classificadas como inferiores, ora como atrasadas: inventaram a tese do branqueamento e os mestiços "superiores"! [...] Nos termos da sua versão "científica", [...] o branqueamento da raça era visualizado como um processo seletivo de miscigenação que, dentro de um certo tempo (três gerações), produziria uma população de fenótipo branco [...]. Sendo assim, os imigrantes tinham um papel adicional a exercer: contribuir para o branqueamento e, ao mesmo tempo, submergir na cultura brasileira (Seyferth, 1996:48-49).

Por outro lado, a massa de trabalhadores nacionais era pensada como racialmente inferior, embora a esta fosse atribuída o importante papel de transformar imigrantes em brasileiros.

Assim é que Silvio Romero, nos albores do século XX, criticou o descaso da monarquia com a composição étnica da população nacional, ao mesmo tempo em que defendeu a ideia de misturar migrantes nacionais com estrangeiros em todas as regiões do país3, colocando-os lado a lado, para o trabalho, de modo a educar os primeiros e abrasileirar os últimos. Adepto da mestiçagem, Romero - e, após ele, outros - fizeram um uso muito particular das teorias raciais em voga nos países civilizados: de um lado, como mostraram Schwarcz e Queiroz (1996:172- 174), naturalizou hierarquias sociais, políticas e econômicas com base na ideia de raça; de outro, rejeitou que a mestiçagem gerasse indivíduos degenerados, piores ainda que as ditas raças inferiores4.

Tal debate é anterior ao conceito de assimilação, tal qual definido por Robert Park e outros expoentes da Escola de Chicago, mas certamente influenciou o uso do conceito aqui no Brasil, a partir do final dos anos vinte. Além de Ellis Jr., pode-se também tomar como exemplo Oliveira Vianna (que por sinal foi aluno de Silvio Romero), cujas teses sobre o caldeamentooufusão de raçasconjugam dos mesmos pressupostos de hierarquia racial e primazia branca, ao propor que, quando duas raças desiguais são colocadas em contato, as menos fecundas são absorvidas ou dominadas: uma gera os senhores e a outra os servidores (Vianna, 1933a:154-155). Em Raça e Assimilação, publicado originalmente em 1932, desenvolve uma série de cálculos sobre coeficientes de homogeneidade, coeficientes de fusão e índices de fusibilidade para aferir o que denomina melting pot nacional. Em suas palavras, o objetivo seria dotar de "bases científicas para a solução de alguns problemas mais urgentes e imperativos, como os que se prendem à formação da nossa nacionalidade [...]. Por exemplo: o problema da mestiçagem das raças. Ou o da seleção eugênica da imigração. Ou o da distribuição racional das etnias arianas [sic] segundo o critério da sua maior ou menor adaptabilidade às diversas zonas climáticas do país" (Vianna, 1933b:89-90).

Neste livro, Oliveira Vianna insurge-se contra as teses de igualdade das raças que começavam a tomar corpo nos anos vinte5. No meio intelectual nacional, ele talvez possa ser apontado como um dos últimos propagadores do racismo científico como princípio de explicação do Brasil e da necessidade imperiosa de promover a assimilação racial.

De fato, como observou Skidmore (1976:183-192), as explicações que tomavam as características raciais como responsáveis pelas mazelas do país passaram a ceder lugar, a partir já da eclosão da Primeira Guerra Mundial6, para a relação homem-meio, tanto no que se refere aos males causados por condições de vida insalubres, como advogavam os próceres do movimento sanitarista, como pelas apreensões concernentes a reformas sociais e, sobretudo, à necessidade de educação do trabalhador nacional - tal como era defendido por escritores como Monteiro Lobato ou por cientistas como Roquete Pinto. O próprio Lobato, que antes condenara seu personagem Jeca Tatu em função de seu hibridismo racial, mudara de opinião, creditando-lhe seus infortúnios às epidemias que o flagelavam. "Jeca Tatu não é assim, ele está assim", decretou em Urupês7.

Em São Paulo, a própria revolução cultural do modernismo trazia em seu bojo a valorização de uma identidade nacional. Stepan, em obra recente, notou que, "por volta da década de 1920, a classe educada estava cada vez mais 'assimilacionista' no discurso público, ainda que privadamente e em suas relações sociais fosse racista e discriminadora" (Stepan, 2005:165). O pressuposto básico, por tanto tempo dominante, da perspectiva racista de que o sangue dos ex-escravos africanos representara um prejuízo ao desenvolvimento nacional, começara, enfim, a ser questionado. Ao mesmo tempo, entre os intelectuais, Roquete Pinto, Arthur Ramos e, mais tarde, Gilberto Freyre promoveram uma reinterpretação otimista do caráter nacional, destacando a herança negra e a mestiçagem no que elas poderiam aportar de positivo à nação.

Contudo, havia diferenças significativas entre eles. Para alguns autores, como Arthur Ramos, o tema do caldeamento e, portanto da assimilação (compreendida também como fenômeno racial), mantém-se ainda em sua obra Introdução à Antropologia Brasileira (1943/7), na qual dedica páginas e páginas à caracterização racial dos diferentes grupos (imigrantes inclusive) presentes no território nacional (Seyferth, 2004:13). Assim, conforme observou Stepan (2005: 179-180), embora as avaliações raciais tenham mudado, a estrutura do argumento eugênico - com sua ênfase nas diferenças biológicas como fato-res- chave na composição de uma nação - não mudara. Poder-se-ia dizer que a 'miscigenação construtiva' era, por conseguinte, tanto um produto do racismo quanto seu reverso. O conceito havia estabelecido a raça biológica como o ponto crucial da nacionalidade e deixara, em alguns casos, legados institucionais duradouros na forma de leis de restrição à imigração influenciadas pela eugenia. A ênfase dos eugenistas na homogeneização através do amalgamento biológico era uma mistificação das realidades políticas e sociais de suas sociedades muito pobres tanto quanto a teoria inversa que alertava contra a heterogeneidade racial e a degeneração híbrida.

Assim, muito embora a partir de então crescentemente desacreditado por parcelas da intelectualidade que não se fiavam à tese do determinismo biológico - e Gilberto Freyre e Roquete Pinto, ambos bastante influenciados por Franz Boas, aqui são os nomes maiores -, o ideário assi-milacionista ainda repercutiu diretamente na agenda política do novo regime instaurado nos anos trinta. Mas o fez buscando instaurar uma consciência homogênea de nacionalidade disposta a eliminar ou ao menos aplainar disparidades étnicas. Nessa medida, não tratava de amaldiçoar a herança negra8, mas, sobretudo, de proteger supostas ameaças externas representadas por grupos alienígenas cujas características físicas e culturais poderiam por em risco o processo de homogeneização racial e cultural do país. O que se desejava, portanto, não era uma intervenção cultural do estrangeiro, que pudesse ameaçar a língua portuguesa, a hegemonia católica e, de modo geral, a cultura latina. Daí serem alguns grupos mais desejáveis que outros, justamente porque mais assimiláveis (Ramos, 1996).

O foco passava a ser garantir o processo de assimilação para quaisquer grupos que pretendessem se fixar ou que já haviam se fixado no país. Prova disso são os debates que presidiram a Constituinte de 1934 e a adoção do regime de cotas migratórias, cujos efeitos restringiram com maior intensidade o fluxo de japoneses, tidos à época como menos assimiláveis, e também de judeus perseguidos pelo nazismo. Tais apreensões seriam confirmadas poucos anos depois, na própria definição e rumos que tomou a campanha de nacionalização durante o Estado Novo, arquitetada por funcionários do governo que difundiam suas ideias na Revista de Imigração e Colonização, publicada pelo Conselho de Imigração e Colonização. Entre as atribuições deste órgão - instituído em maio de 1938 e diretamente subordinado ao Presidente da República - constavam explicitamente: "propor ao Governo as medidas que convenham ser adotadas, a fim de promover a assimilação e evitar a concentração de imigrantes em qualquer ponto do território nacional", além de "estudar os problemas relativos à seleção imigratória, à antropologia étnica e social, à biologia racial e à eugenia"9. Tais medidas alçaram o combate aos ditos "enquistamentos étnicos" e o imperativo do abrasileiramento compulsório ao nível de política de estado, forçando o fechamento de associações, escolas e periódicos ligados a instituições étnicas (Seyferth, 1999:199-228).

ASSIMILAÇÃO COMO EXPRESSÃO EXCLUSIVA DE MUDANÇA CULTURAL Somente com o fim da ditadura varguista e consequente redemocratização, o termo assimilação no Brasil foi objeto de uma utilização mais acadêmica e menos influenciada pelos preceitos de uma política de governo preocupada com a questão da definição de um povo para uma nação em formação. A crise dos anos trinta, as restrições impostas à imigração estrangeira pela Constituinte de 1934 e, em seguida, a eclosão do segundo conflito mundial arrefeceram o ímpeto migratório vendo do exterior e, por conseguinte, o debate acerca do tema com tons nacionalistas. Os próprios horrores do nazismo, revelados com a derrota da Alemanha, contribuíram para colocar o tema da assimilação, visto sob uma perspectiva racial, na berlinda. Nessa segunda fase, a partir do pós-guerra, os meios acadêmicos trataram de interpretar a experiência de recepção de imigrantes internacionais sob uma perspectiva menos assimilacionista (ideológica e racialmente falando), ainda que se valendo do termo assimilação.

A esse respeito, o autor seminal é Emilio Willems, que tratou do conceito com maior rigor teórico e metodológico em seus dois livros sobre alemães no sul do Brasil publicados em 1940 e 1946. Vale a pena reproduzir o verbete assimilação constante do Dicionário de Sociologia, de sua autoria, publicado em 1950 (Willems, 1950:8): conjunto das mudanças de ordem psíquica a que estão sujeitas as pessoas que se transferem de uma determinada sociedade para outra, culturalmente diversa. Praticamente essas mudanças consistem na obliteração, substituição e modificação de hábitos (modos de sentir, pensar e agir) anteriormente adquiridos. Os novos hábitos exteriorizam-se em forma de atitudes total ou parcialmente diferentes de atitudes anteriores. É óbvio que as atitudes novas surgem condicionadas a elementos culturais novos ou diferentes. Grau e ritmo de assimilação são determinados sobretudo pelas diferenças ou semelhanças culturais, pela frequência e espécie de contatos que se estabelecem entre pessoas culturalmente diversas. Outro fator importante representam as condições sociais em que ocorrem os contatos.

Geralmente, a assimilação é acompanhada de conflitos mentais cuja intensidade varia em razão dos antagonismos que se observam entre os padrões de comportamento da sociedade antiga e da nova. Enquanto duram esses conflitos, a pessoa é marginal. A assimilação não exige a substituição de todos os hábitos anteriormente adquiridos. As necessidades básicas dos homens são as mesmas e as culturas criadas para sua satisfação apresentam semelhanças fundamentais. Daí se pode inferir que, em qualquer hipótese, uma parte das experiências anteriores pode ser utilizada para fazer os reajustamentos que a nova situação exige. A assimilação compreende exclusivamente hábitos, quer dizer, traços que a pessoa humana adquire em interação com seus semelhantes. Por isso, a assimilação nada tem que ver com fatores biológicos como nascimento, ascendência ou "sangue" do indivíduo. Importante é apenas o meio social em que a pessoa é educada.

Portanto, trata de definir o conceito de assimilação como: a) atributo de mudanças na personalidade de indivíduos expostos a situações culturais distintas (ele reservará o conceito de aculturação (Willems, 1950:1- 2) para tratar das mudanças na cultura de dois ou mais grupos em contato direto e contínuo); b) que varia em grau e ritmo, segundo a distância cultural, frequência e tipo de contato; c) que pode gerar ainda conflitos mentais (e daí marginalidade individual); d) que apresenta caráter exclusivamente cultural, e não racial ou biológico, como comumente interpretavam os defensores do chamado melting potnacional10; e) que pode ser de natureza bilateral, ainda que prevaleça a influência da sociedade inclusiva sobre o grupo minoritário.

Como ressaltou Seyferth, os trabalhos de Willems têm muitos méritos, mas podem ser criticados por incorrerem a psicologismos em voga na época, como o conceito de indivíduo marginal ou desajustado, enredado em uma cultura híbrida que, ao longo do tempo e de uma geração à outra, tenderia inevitavelmente a se desfazer. "Todos os indícios de existência de uma ideologia étnica e de valores culturais próprios (...) são minimizados como resíduos ou sobrevivências, ou resistências a uma assimilação inarredável!" (Seyferth, 1988:31). Seu trabalho foi muito influente para toda uma geração de antropólogos e sociólogos empenhados em descrever as mudanças socioculturais experimentadas ao longo da experiência de diferentes grupos migratórios. Autores como Saito (1961), Saito e Maeyama (1973), Vieira (1973), Rattner (1977), Azevedo (1981), Schaden (1956), Diegues Jr. (1964) e Albersheim (1962), todos citados por Seyferth11, ao lado de outros, como Balhana (1958), recorrerão, de uma forma ou de outra, ao conceito de assimilação, até pelo menos o final dos anos setenta.

Em São Paulo, contudo, ocorreram diferenças importantes na própria cadeira de Antropologia da Universidade de São Paulo, onde Willems fora catedrático entre os anos de 1941 e 1949. Aí os conceitos de assimilação e aculturação, tal qual definidos por Willems, foram inicialmente empregues nos assim chamados estudos de comunidade. Havia um traço comum entre tais estudos e os de grupos migratórios, já que estes normalmente eram capturados em sua inserção em uma determinada comunidade, mais comumente no meio rural12. O próprio Willems, após escrever sobre os alemães, havia publicado um estudo pioneiro sobre Cunha, no Vale do Paraíba, imprimindo aqui pioneiramente o formato dos estudos de comunidade13. Após a saída de Willems, a cadeira foi então ocupada provisoriamente por Egon Schaden, até meados dos anos 60, que continuou a empregar o conceito de aculturação, sobretudo no estudo de grupos tribais (Pereira, 1994)14.

Contudo, as assistentes mais jovens da cadeira de Antropologia, Eunice Durham e Ruth Cardoso, pautaram suas produções acadêmicas iniciais por um relativo distanciamento dos estudos de comunidade e aculturação. De fato, embora ambas também tenham se dedicado a estudar grupos migratórios e efetivamente tenham utilizado o conceito de assimilação, o fizeram sob uma perspectiva que já ecoava as disputas institucionais na própria Universidade de São Paulo (USP) entre as cadeiras de Sociologia I, conduzida por Florestan Fernandes, e a de Antropologia. Conforme apurou Corrêa (1995:61), Ruth observa que a tese dela e a de Eunice deviam muito mais à influência geral de Florestan Fernandes e de Gioconda Mussolini, a partir de suas críticas derivadas do funcionalismo inglês à ideia de aculturação, então hegemônica na Antropologia da USP, do que à orientação de Egon Schaden (...). "Os estudos de comunidade e os estudos de aculturação representavam tudo o que estávamos renegando: o foco na vida rural, a ideia da integração. Nós tínhamos interesse na mudança social, nos processos de urbanização... era uma análise mais sociológica" (Ruth Cardoso, depoimento). O trabalho de Eunice Durham já sinalizava a partir do seu título (A Caminho da Cidade) essa transição15.

A crítica aos estudos de comunidade pautava-se, de modo geral, por duas vertentes: em primeiro lugar, alegava-se que tais estudos desdenhavam os processos históricos que conduziram às realidades sociais analisadas16. Em segundo lugar, criticava-se o isolacionismo imposto pelo recorte da comunidade e a ausência de foco nos vínculos desta com a sociedade mais ampla, na qual se insere e da qual depende. Pode-se tomar, a esse respeito, o comentário de Ruth Cardoso sobre um estudo dos italianos em um bairro de Curitiba, realizado por Altiva Pilati Balhana, nos moldes dos estudos de comunidade. Após elogiar a riqueza descritiva do trabalho, emenda: "o que falta é a tentativa de explicar o processo de assimilação, de esclarecer como funcionam os padrões culturais europeus e como são abandonados ou modificados" (Cardoso, 1961). Ou ainda, a apresentação de Antonio Cândido à sua obra Os Parceiros do Rio Bonito: "não é um 'estudo de comunidade', no sentido hoje corrente, sobretudo entre americanos e ingleses. Não pretendi levantar sistematicamente os diferentes aspectos de determinado agrupamento, englobando todo o seu sistema institucional numa visão completa e orgânica. Depois de bastante hesitar, rejeitei esse ponto de vista, em parte pelo que tem de estático e convencional - levando-nos quase sempre a encarar os traços de uma dada realidade sociocultural como algo que, para usar velha expressão caipira, 'deverá de ser assim mesmo'. Por outras palavras, o estudo de comunidade, em seu corte descritivo mais frequente, me pareceu comprometer no pesquisador o senso de problemas" (Cândido, 1982:19-20).

Tal qual observaram Peixoto e Simões (2003:401), ao analisar os primeiros anos da Revista de Antropologia, "os balanços e comentários críticos realizados sobre os 'estudos de comunidade' - elaborados de formas diferentes e a partir de lugares distintos - parecem bater numa mesma tecla: o risco do encapsulamento da comunidade pela desconsideração de seus vínculos com a sociedade mais ampla e com a história".

A que concepção de assimilação recorrem Durham e Cardoso para se afastarem do modo como esta foi empregue nos estudos de comunidade? Durham esclarece que utilizou o termo assimilação no mesmo sentido que Eisenstadt (1954) empregou o termo absorção. Tal noção abrange, simultaneamente, a aculturação, a dispersão étnica e o ajustamento individual17. Nesse processo, a autora enfatiza como a integração do imigrante esteve associada às oportunidades de ascensão criadas pela transformação da sociedade mais ampla. Nessa concepção, a noção de assimilação do imigrante encontra-se ancorada a noções mais dinâmicas de mobilidade social e de mudanças na sociedade que o inclui, pautas estas um tanto distantes dos estudos de comunidade tradicionais18. Em seus próprios termos, "para realizar o objetivo do trabalho assim definido, não podíamos nos restringir à análise dos fenômenos no âmbito estritamente local. Descalvado não é um sistema isolado. A sua história, como a história de seus imigrantes, só pode ser entendida como manifestação de tendências que caracterizam a sociedade global na qual ela se insere" (Durham, 2004:80).

Do mesmo modo, no caso de Cardoso, o próprio título de seu trabalho, "Estrutura familiar e mobilidade social; estudo dos japoneses no Estado de São Paulo", denota o compromisso da autora em realçar os processos de mobilidade a partir de uma crítica ao conceito de aculturação.

"A realidade do contato sociocultural só pode ser apreendida e sua explicação só será concreta se levar em conta um conjunto de dimensões (entre as quais a cultural é fundamental) que devem ser empregadas na interpretação do processo, reproduzindo teoricamente a unidade do real. O conceito de aculturação não facilita esta tarefa porque privilegia os traços culturais e supõe uma dinâmica que lhes é própria" (Cardoso, 1972:172).

A partir dessa crítica, a autora dispensa o uso do conceito de aculturação e, ao invés de assimilação, prefere utilizar o termo integração: "o processo de integração do imigrante japonês é caracterizado neste trabalho, por um lado, por sua mobilidade social e, por outro, pela diminuição da distância cultural entre ele e o conjunto da sociedade, isto é, pela menor utilização de sistemas expressivos próprios. A mobilidade é importante porque os japoneses emigraram para o ocidente aceitando voluntariamente uma posição (talvez a mais baixa) na hierarquia das classes sociais. Não há exclusão étnica, como em outras situações de contato, e, com maiores ou menores obstáculos, dependendo do país, os imigrantes se situam dentro do sistema social como membros de uma classe. Sua posição na sociedade que o recebe está dada dentro do sistema de classes. É, portanto, dentro da estrutura existente e em transformação que o imigrante procura mudar de posição e mede seu progresso. Buscando ascensão, primeiramente como grupo e, depois de dado o primeiro passo, como indivíduo, é que os japoneses aspiram melhores posições. É de notar, entretanto, que a partir do momento em que age como indivíduo, o imigrante deixa de distinguir-se dos demais brasileiros de sua mesma classe social. Sua dissolução como etnia significa sua absorção como membro de uma classe, o que constituiria sua integração total" (Cardoso, 1972:175- 176).

Seria injusto afirmar que os autores mais comprometidos com o conceito de aculturação utilizado, sobretudo, nos estudos de comunidade, tenham ignorado as relações de mão dupla entre mobilidade social e assimilação. O próprio Willems (1946:575) já observara o quanto a mobilidade social, favorecida por uma inserção urbana (em contraste com o meio rural), facilitara a assimilação e, pelo lado inverso, como esta constituía condição essencial à ascensão social e participação política. Entretanto, tanto Durham como Cardoso procuraram demarcar suas distâncias em relação ao conceito de aculturação tal qual empregue nos estudos de comunidade19. Nesse sentido, como já se ressaltou anteriormente, ambas seriam bastante influenciadas por uma perspectiva sociológica, já então dominante. Como fez questão de enfatizar Cardoso (1972: 176) na conclusão de seu livro: "no interior das distinções de classe é que operam as identificações étnicas, estabelecendo novos recortes".

ASSIMILAÇÃO EM BAIXA De qualquer modo, mesmo levando em conta as diferenças de contexto e ênfase acima apontadas, entre todas as concepções anteriores havia um traço comum: a de que a assimilação (ou outro termo equivalente) constituía, de uma forma ou de outra, um processo inapelável. Assim sendo, quaisquer traços culturais remanescentes de um grupo eram interpretados como indícios de uma assimilação ainda incompleta em direção a um padrão dominante. Nessa concepção, não havia espaço para a afirmação de uma cultura étnica que vai se modificando, entendida como construção historicamente determinada e iterativamente negociada, por solicitações tanto internas ao próprio grupo quanto externas da sociedade mais ampla. Para dar conta disso, começou então a se firmar o conceito de identidade étnica - ou etnicidade - nos estudos migratórios, simultaneamente ao progressivo abandono do conceito de assimilação.

A mudança de paradigma ocorreu antes nos Estados Unidos do que aqui, e sob uma forma que adverte o quanto as discussões sobre incorporação de imigrantes sempre se encontram social e historicamente ancoradas sobre as conjunturas enfrentadas pelas sociedades receptoras. Conforme observou Kazal, o apogeu do conceito de assimilação ocorreu ao longo dos anos cinquenta e início dos anos sessenta20, como reflexo da necessidade gerada pela Segunda Guerra Mundial de unidade nacional e da tendência no pós-guerra de interpretar a história norte- americana mais como uma narrativa de consensos, do que de conflitos. Em contraposição, toda a movimentação social do final dos anos sessenta, acompanhada das reivindicações sobre os direitos de afirmação de grupos minoritários, favoreceu estudos focados na persistência étnica, questionando frontalmente o paradigma da assimilação e a noção de uma referência cultural anglo-americana em direção à qual todos deveriam se aproximar (Kazal, 1995). A obra que assinala a mudança de tom, defendendo a persistência de identidades étnicas na sociedade americana foi a de Glazer e Moynihan (1963:v), que escreveram, em meados dos anos 1960: "the point about the melting pot (...) is that it did not happen". Surgia assim uma nova perspectiva - de avaliar os diversos grupos imigrantes e de reinterpretar a história de cada um deles - que endossava as teses do pluralismo cultural emergente, também às vezes tratado de modo genérico como multiculturalismo21.

O debate, como era de se esperar, repercutiu, embora tardiamente, na literatura nacional. Mas a passagem, de um paradigma a outro, não foi brusca, e sim mediada por aproximações. Assim é que Cardoso (1972:177), atenta às insuficiências do modelo anterior, na conclusão de seu livro, pôde escrever: a identidade étnica é uma forma de estabelecer contrastes e separar o "nós" dos "outros", enfim, situar o grupo dentro do conjunto de outros que compõem a sociedade. Esta identificação indica a percepção da situação de contato e leva à utilização e ordenação de categorias culturais particulares que fundamentam a "consciência étnica". O objetivo do antropólogo é, na medida do possível, compreender as significações particulares que este grupo cria e o modo como as utiliza. Em outras palavras, o grupo étnico manipula formas próprias de expressão que poderíamos chamar de "ideologia étnica".

Na opinião de Seyferth (2004:18), a mudança de orientação teórica foi mais perceptível nas abordagens influenciadas por Eisenstadt que, embora tenha dado maior importância à socialização e à transformação dos valores dos grupos primários, também observou que os processos de absorção dos imigrantes, ou a evolução de uma nova estrutura institucional, não eram suficientes para obliterar as distinções grupais, desenvolvendo-se uma estrutura pluralista em que emergem identidades separadas22.

De qualquer modo, se, até os anos oitenta no Brasil, a noção de assimilação (ou de aculturação, em sua variante antropológica) havia dominado o campo dos estudos migratórios, a partir de então, vários autores passaram a criticá-la devido a impropriedades em sua utilização e a descortinar um novo campo de possibilidades ao se revalorizar a experiência específica de cada grupo étnico, agora fora do paradigma assimilacionista. Seyferth (1988:33), por exemplo, analisando o significado da pertinência étnica teuto-brasileira, concluiu: "a cultura original foi transformada e certos valores, ideologias e instituições de caráter étnico desapareceram ou foram reelaboradas; mas critérios de instintividade usados para marcar a identidade étnica persistem apesar da assimilação." Na mesma linha, Fausto (1991:38) observou que "a noção de pluralismo cultural tem ainda a vantagem de não estabelecer uma constelação onde se localiza uma grande estrela - a sociedade nacional - para a qual todas as outras se dirigem, em ritmo mais ou menos acelerado. As relações são vistas de um modo mais complexo e não são redutíveis simplesmente à polaridade nacional/estrangeiro".

Truzzi, ao generalizar a partir do estudo das trajetórias dos sírios e libaneses em São Paulo, concluirá: para se apreender a diversidade de apelos e de alternativas trilhadas pelos imigrantes, não é possível se trabalhar com uma perspectiva assimilacionista que nos conta uma história unidimensional, desenrolada entre os polos de um passado de tradições deixadas e de um futuro de integração na nova pátria. Não existiram nem caracteres culturais importados de modo fixo, nem abrasileiramento (ou apaulistanização), no sentido tantas vezes subjacente às análises sobre imigrantes. A pluralidade de combinações entre a herança cultural e as interações mantidas entre grupos e subgrupos étnicos e a nova sociedade constitui um processo muito mais rico e contradiz a noção de um padrão dominante em direção ao qual esses grupos tenderiam a se aproximar com o tempo. Os imigrantes não necessariamente foram "assimilados", mas construíram relações sociais absolutamente originais como estratégias de sobrevivência na nova terra. Abandona-se, assim, a noção de grupo étnico como a-histórico, imutável, e sua história pode ser contada, não como um dado, mas como um processo sujeito a idas e vindas, onde atuam forças centrífugas e centrípetas (2008a[1993]:281).

Seguiu-se então uma profusão de estudos que ressaltaram a especificidade das trajetórias e a revalorização das diferenças culturais de cada grupo étnico: italianos, espanhóis, portugueses, japoneses, sírios e libaneses, alemães, judeus etc. Houve ganhos evidentes nesse novo olhar, pois tal movimento de revalorização étnica, que - diga-se de passagem - coincide com a crescente busca pelo reconhecimento de cidadania estrangeira entre brasileiros descendentes de imigrantes, vem, de fato, ensejando uma série de novos estudos que promovem uma releitura das trajetórias dos grupos imigrantes que chegaram ao país. Traços culturais remanescentes, próprios a cada grupo, que antes eram vistos ora com preocupação, ora como resquícios culturais marginais de uma assimilação inarredável, passaram a ser então interpretados sob uma ótica de resistência cultural ou de afirmação de uma identidade étnica legítima, constitutiva mesmo de uma sociedade que hoje busca eleger a diversidade e a pluralidade étnica (e racial) como valores.

Porém, como já assinalou Fernando Pessoa, tudo são maneiras de ver e uma maneira de ver é também uma maneira de não ver. Assim, o foco centrado nas comunidades étnicas, nos lugares de concentração étnica ou nas próprias organizações étnicas colocou na penumbra a ocorrência de processos sociais mais abrangentes, entre eles a questão de como tais grupos, de uma geração para outra, se integraram ao tecido social, seja despojando-se de parte de seus marcadores étnicos, seja habitando em bairros da capital ou em cidades do interior sem características étnicas, seja incrementando índices de exogamia, seja formando comunidades, sociabilidades e desfrutando de valores nos quais o crivo era mais racial ou por classe do que étnico, seja renegociando e redefinindo estas próprias categorias étnicas e raciais.

De alguma forma, o foco sobre a pluralidade étnica e, por consequência, na formação, persistência, transformação e relevância de identidades culturalmente demarcadas, foram e ainda são temas tão recorrentes que, aliados ao criticismo associado ao modelo clássico de assimilação, acabaram por eclipsar e descartar toda uma problemática definida sobre modelos de incorporação de imigrantes, avaliados sob uma perspectiva intergeracional, às sociedades de recebimento. É sob essa perspectiva que se apresenta hoje uma recuperação do conceito de assimilação em novos moldes.

RECONCEITUAR O PROCESSO DE ASSIMILAÇÃO Nos Estados Unidos, no início da década passada, um artigo assinado por Roger Brubaker (2001:533-534) reconhecia que "a virada diferencialista" dava sinais de esgotamento e havia atingido uma espécie de turning point, ao mesmo tempo em que especulava sobre o retorno do conceito de assimilação, ainda que reformulado sob novas bases: "o que 'retornou' não foi a velha, analiticamente desacreditada e politicamente condenada compreensão de assimilação, mas outro entendimento analiticamente mais complexo e normativamente defensá-vel"23. Dois anos depois, o conceito de assimilação foi definitivamente revisitado nos Estados Unidos a partir da influente obra Remaking the American Mainstream: Assimilation and Contemporary Immigration,de Richard Alba e Victor Nee, publicada originalmente em 2003. O lançamento do livro ensejou uma série de discussões e reavaliações a respeito do uso do conceito de assimilação na interpretação de como levas imigratórias são incorporadas às sociedades que as recebem.

Nele, os autores defendem que o conceito de assimilação, depurado de seus maus usos, constitui-se no paradigma mais apropriado, não somente para interpretar as imigrações históricas que a nação americana recebeu, mas também os fluxos contemporâneos. Ao redefinir assimilação e ao contrapor o conceito, agora revisto, com outros enfoques alternativos - como o do pluralismo cultural e o do transnacionalismo - o livro, já em si polêmico por sua ambição, foi, no entanto, muito bem recebido pela crítica especializada, gerando apreciações positivas entre sociólogos e historiadores da imigração (Massey, 2004, Barron, 2004; Bean e Stevens, 2004; "Symposium", 2004; Hao, 2005).

É impossível retomar neste artigo todos os argumentos desfilados pelos autores, mas o ponto central é a retomada do conceito em novas bases, alijado de suas conotações espúrias que, segundo eles, deturparam-no e condenaram-no. Assim, Alba e Nee argumentam que o conceito de assimilação, tout court, continua a ser relevante para explicar a incorporação de imigrantes à sociedade, ainda que esta não constitua a única possibilidade.

Tomando por base o caso americano, os autores defendem que, embora as identidades étnicas e raízes culturais possam ter sido valorizadas e celebradas, a chamada etnicidade tornou-se, com o tempo, um traço menos decisivo para influir nas trajetórias de vida. Ao contrário, Alba e Nee defendem a contínua relevância da assimilação, desde que se proceda a uma reavaliação do conceito, de modo a evitar o etnocentrismo implícito a ele associado. Buscam por isso construir uma teoria da assimilação que especifique mecanismos causais e, ao mesmo tempo, evite implicações normativas como a de que os imigrantes devem inevitavelmente ser assimilados ou implicações prescritivas, no sentido de haver um único modo ou ritmo de assimilação para todos os grupos. Assim, reconhecem a assimilação como um dos padrões possíveis de incorporação, ao lado de outras possibilidades, como o pluralismo/ transnacionalismo étnico (Basch, Glick-Schiller e Blanc-Szanton, 1994; Portes, 2004) ou a assimilação segmentada (Portes e Zhou, 1993)24. O mesmo tipo de argumento pode ser levantado em outras sociedades que também receberam (ou recebem) imigrantes, como foi o caso do Brasil (e do Estado de São Paulo, em particular), entre as últimas décadas do século XIX e o início da Segunda Guerra Mundial.